東洋哲学リーダー塾 メール講座 第62通——"無私"の視点から判断する ――我を脱ぎ、大局の「正しさ」を射抜く
“無私”の視点から判断する ――我を脱ぎ、大局の「正しさ」を射抜く
人の上に立つ限り、日々は判断と決断の連続です。新しい事業への投資、人の配置、厄介事への対応、限られた資源の配り方。そのたびに、我々の胸の内では、意識するとしないとにかかわらず、さまざまな雑音が鳴っています。これを評価されたい。失敗して自分の立場を悪くしたくない。あの者は好ましいが、あの者は苦手だ。そうした利害と好悪の波です。
東洋では、この判断の歪みを断つために、無私という視座を重んじてまいりました。
無私とは、自分を消すことでも、滅私奉公を強いることでもありません。自らの立場、損得、面目、好き嫌いをひとまず脇に置き、物事の本体と、全体にとって何が最善かを見極める。そういう構えを指します。
なぜこれが要るのか。判断の根に私心がわずかでも混じれば、その決断は必ず歪み、信頼を静かに蝕んでいくからです。
たとえば、力量ではなく自分に懐いているかどうかで人を用いる。過去の自らの失策を覆い隠すために、筋の通らぬ方針転換を押し通す。いずれも私心のもたらす害です。そして部下は、その決断が全体のためなのか、上司自身の都合なのかを、驚くほど正確に見抜いています。この人の判断は信用できないと一度思われれば、どれほど立派な旗を掲げても、人の心は離れていきます。
『呂氏春秋』の去私篇に、こういう話が伝えられています。晋の平公が祁黄羊（きこうよう）に、南陽の県令に誰がよいかと尋ねました。祁黄羊は解狐（かいこ）を挙げます。平公が驚いて、解狐はそなたの仇ではないかと問うと、祁黄羊はこう答えました。殿は誰がふさわしいかとお尋ねになったのであって、私の仇は誰かとお尋ねになったのではありません、と。後に平公が軍の長を問うたときには、自分の子である祁午（きご）を挙げました。またも驚く平公に、殿は誰がふさわしいかとお尋ねになったのであって、私の子は誰かとお尋ねになったのではありません、と答えたと申します。孔子はこれを聞いて、祁黄羊の言はよろしい、外に挙げて仇を避けず、内に挙げて子を避けず、と評されました。
仇を推すのも難しいことですが、身内を推すほうがさらに難しい。世の目を気にすれば、身内は避けておくほうが安全だからです。そこまでを含めて、誰がふさわしいかという一点だけで答えた。無私とは、そういう徹底を言うのでありましょう。
私心を離れた判断は、たとえそれが痛みを伴う決定であっても、不思議な重みを持ちます。あの人は自分の面目も得失も捨てて、我々の先々のためにこの苦い決断をしたのだと伝わるとき、人はその決定に従おうと腹を決め、深い敬意を寄せるようになります。
思えば、天地の営みには、えこひいきというものがありません。雨も日ざしも、どの家の屋根にも等しく注がれます。無私を志すとは、この天地の在り方へ一歩でも近づこうとする、終わりのない試みなのでありましょう。今回の引用章句は、そのことを正面から説いた一節です。
感情が揺れ、保身に傾きそうになったときこそ、深く息を吐いて、自分を上から眺めてみる。いま下そうとしているこの判断は、自分の都合か、それとも全体のためか。この短い問いを自らに突きつけ、私心を削っていく。その孤独な作業の積み重ねが、結果の成否を超えて、信頼という財を組織に残していきます。
『礼記』孔子閒居篇より「天地日月に見る三無私」
天は私（わたくし）覆（おお）うこと無く、地は私載（の）すること無く、日月は私照らすこと無し。斯（こ）の三者を奉じて以て天下を労（ろう）す。此（こ）れを之（これ）三無私（さんむし）と謂う。
現代語訳 天は、えこひいきをして覆うということがない。地は、選り好みをして載せるということがない。日と月は、誰かのためだけに照らすということがない。この三つのはたらきを我が身に奉じて天下のために尽くす。これを三無私という。
語釈 私覆うは、身びいきで覆うこと。載すは、地が万物を上に載せて支えること。労すは、骨を折って尽くすこと、いたわり養うこと。三無私は、天と地と日月に見る三つの無私。
『礼記』の孔子閒居篇は、弟子の子夏（しか）が孔子に問い、孔子が答えていく形で進みます。三無私をもって天下に尽くすとはどういうことでしょうか、と子夏が尋ねたのに対し、孔子が示されたのがこの一節です。
天は、雨を降らせるときに、誰の田を潤し誰の田を渇かせようとは考えません。地は、載せるものを選びません。日と月は、身分によって照らす明るさを変えたりはしません。この三つに共通しているのは、扱いに差をつけないという一点です。
我々の日々の判断は、まさにここでつまずきます。同じ失敗でも、可愛い部下には言葉が和らぎ、苦手な相手には語気が強くなる。同じ提案でも、誰が持ってきたかで受け取り方が変わる。本人にはたいてい自覚がありません。しかし周りは、驚くほど正確に見ています。基準が人によって動くと知られた時点で、その人の言葉は重みを失います。
そして、この章句で最も味わいたいのは、後半の「斯の三者を奉じて以て天下を労す」という一句です。無私とは、何もせず中立に構えていることではありません。天も地も日月も、休みなく働き続けています。労すという語が置かれているのはそのためでしょう。差をつけずに、なおかつ骨を折る。冷たい公平ではなく、温かい公平とでも申しましょうか。誰にも等しく降る雨は、冷淡なのではなく、惜しみないのです。
ただ一つ、気をつけたいことがあります。無私は、自分に向けて言う言葉だということです。私心を捨てよと人に求め、犠牲を強いるようになれば、それは無私の名を借りた別のものに変わってしまいます。天は万物に等しく注ぐのであって、万物に何かを要求してはいません。まず我が身に向ける。その順序を、誤らずにおきたいと思います。
編集後記
無私とは、問い直す力のことなのだと思うようになりました。
迷っているとき、我々は実のところ、どちらが正しいかではなく、どちらを選べば自分が傷つかないかを考えていることが多いものです。そこでふと立ち止まり、これは私の都合か、それとも会社のためかと自らに問うてみる。その一瞬で、霧が晴れることがあります。
最後に私心を越えて血の通った決断を下すのは、やはり人にしかできません。
今日一日の判断の中に、小さな無私をひとつ忍ばせてみたいものです。
次回予告： 第63通「原理原則に立ち戻る」——情報が入り乱れ、誰もが正解を見失う時代に、立ち戻るべき不変の軸とは何か。次回は、時代に流されない道の原理について見つめ直します。
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