東洋哲学リーダー塾 メール講座 第69通——"目的"から問い直す組織の軸 ――手段の迷路を抜け出す「道」の羅針盤
“目的”から問い直す組織の軸 ――手段の迷路を抜け出す「道」の羅針盤
売上の数字は日々更新され、管理すべき指標は年ごとに増え、効率を高めるための道具も次から次へと現れます。人の上に立つ者は、その数字と進捗を追いながら、どれだけ速く、どれだけ無駄なく成果を出すかを問われ続けています。ところが、目の前の業務に深く没入するほど、組織は静かにひとつの病を抱え込みます。手段が、いつのまにか目的の座に座ってしまう。世に言う「手段の目的化」です。
売上を伸ばすことも、業務を整えることも、新しい仕組みを導入することも、もとはすべて、組織があるべき姿へ近づくための手段でした。ところが忙しさに追われるうちに、その数字を達成すること自体が目的にすり替わっていきます。そうなった組織では、社員は与えられた作業を滞りなくこなす人になり、やがて「自分たちは何のために、誰のために働いているのか」という問いを胸の底に抱えたまま、内から湧く力を失っていきます。
『大学』の冒頭に「物に本末（ほんまつ）あり、事に終始（しゅうし）あり。先後（せんご）する所を知れば、則（すなわ）ち道に近し」とあります。物事には根本と枝葉があり、何を先にし何を後にするかを心得ていれば、道からそう遠くはない、という意味です。手段は末であり、目的は本です。末が悪いのではありません。ただ、本と末を取り違えたとき、どれほど熱心に働いても、その労は実を結びにくくなります。
東洋の思想が古くから説いてきた「道」とは、万物の根源であり、人や組織が本来あるべき方向を指す言葉です。今の経営の言葉に置き換えれば、存在意義、あるいは大義名分にあたるでしょうか。優れたリーダーは、どれほど変化の激しい只中にあっても、この羅針盤から目を離しません。日々の判断や部下への指導に迷いや違和感が生じたときは、小手先の方法を探す前に、いま自分たちがやろうとしていることは我々の目的にかなっているだろうか、と原点に立ち返って問い直してみることです。
ここで思い起こされるのが、項羽と劉邦です。項羽は「力は山を抜き、気は世を蓋（おお）う」と自ら詠んだほどの武勇の人で、戦のほとんどに勝ちながら、最後に天下を失いました。垓下（がいか）に追い詰められてなお、「天の我を亡ぼすにして、戦の罪に非ず」と言い残したと『史記』は伝えています。強さという手段を極めた人が、その手段の巧拙は問うても、何のために天下を取るのかという一点を、ついに問い直さなかったのでしょう。対する劉邦は、戦では負け続けました。それでも、乱世を鎮めて民を安んじるという一事を手放さず、そのために人の言葉に耳を傾け、自分より優れた者を用いました。勝敗を分けたのは、戦の巧拙よりも、目的を持ち続けられたかどうかであったように思われます。
短期的には効率が悪く、費用もかさむ決定であっても、お客様に本当の安心をお届けするためだと腹が決まれば、あえて遠回りを選ぶ。自分がやったほうが早い仕事であっても、次の世代を育てるという大義のために、じっとこらえて任せ、失敗にも付き合う。一見すると非効率に映るこうした原点への回帰が、やがて組織の底に信頼と一体感を築き、長い目で見た強さの土台になっていきます。
数字の追求だけでは、人の魂は震えません。人が心の底から主体性を発揮し、困難に向かおうと思えるのは、損得を超えた大義に共鳴したときです。何のために我々はここに集まり、この事業を営むのか。それを澄んだ言葉と一貫した背中で語り続ける人のもとに、時代を超えて人は集まってきます。『論語』学而篇に「本（もと）立ちて道生ず」とあります。根本が定まれば、進むべき道はおのずと開けてくる。組織の軸とは、そういうものではないでしょうか。
『易経』乾為天・大象伝より「天行は健なり」
天行（てんこう）は健（けん）なり。君子（くんし）以（もっ）て自彊（じきょう）して息（や）まず。
現代語訳 天の運行は健やかで、少しの休みもない。君子はその姿に倣（なら）い、自ら努めてやむことがない。
語釈 天行は天の運行。健はたくましく、絶えることのないさま。彊は強に同じで、「自強不息（じきょうふそく）」とも書かれます。息むは、やめる、絶えるの意。大象伝は、卦の全体の象（かたち）から人の在り方を説く伝で、乾為天は六十四卦の最初に置かれる卦です。
東洋最古の智慧の書『易経』の冒頭に置かれ、古来、東洋の指導者たちが自らを律する際の背骨としてきた言葉です。「自彊して息まず」とは、寝食を忘れて働き続けよという根性論ではありません。人を内側から動かす力がどこから湧いてくるのかを説いたものと、私は受け止めています。
前半の「天行は健なり」は、日月の巡り、季節の移ろいといった大自然の営みが、私心を交えず、乱れることなく繰り返されている姿を指します。それを受けての「自彊不息」ですから、意味するところは、天の在り方に倣い、自らの志と深くつながったうえで、その志を果たすために人格と力量を倦（う）まず弛（たゆ）まず磨き続ける、ということになりましょう。
目的を見失い、数字の達成や他者からの評価、目先の利益といった外側の要因だけで動いているとき、その力はいつか必ず涸（か）れます。うまくいけば慢心し、逆境に立てば「なぜ自分ばかりが」と心が折れて、途中で投げ出してしまう。安岡正篤先生が繰り返し説かれた活学、すなわち学問を我が身の実践に活かすという教えも、この点に関わっていると思われます。学びが自らの志と結びつかないかぎり、それは飾りに終わってしまうからです。
一方、「自分はなぜこの役割を担っているのか」「この仕事を通して誰を幸せにしたいのか」が腹に落ちている人は違います。日々の困難も自己研鑽も、目的へ近づくために通るべき道と映りますから、外のざわめきに揺さぶられることが少ない。内から力が湧き続けるのは、そのためではないでしょうか。
そして、学び続けるその後ろ姿そのものが、周囲に「我々はなぜ進み続けるのか」を語ります。目的を定め、そこへ自らの力を集めるとき、その力は尽きることなく、組織にも長い命が通っていきます。
編集後記
「何のためにやるのか」という問い。私自身、日々の仕事や不意のもめごとに追われて心がとげとげしくなったり、焦りが顔を出したりするときほど、この原点に戻るようにしています。
いま自分がこの仕事と向き合っている本当の目的は何だろうかと自らに問うと、不思議に視野が広がり、目先の小さなことに一喜一憂していた自分が少し恥ずかしくなります。同時に胸のざわつきが収まり、次に踏み出すべき一歩が静かに見えてくるのです。
目的は、我々を手段の迷路から救い出してくれます。今日こなされる何気ない業務の裏側にも、どうか温かな「なぜ」を忍ばせてみてください。組織の空気は、そこから変わりはじめます。
次回予告： 第70通「“時”を見極めるリーダーの感性」——東洋哲学が説く「時（タイミング）」の智慧。動くべき時と、あえて静かに待つべき時。時機を読み解く感性が、なぜリーダーの決断の成否を分けるのかを考えます。
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