東洋哲学リーダー塾 メール講座 第63通——原理原則に立ち戻る ――激流の中で「変わらぬもの」に立つ
原理原則に立ち戻る ――激流の中で「変わらぬもの」に立つ
今の商いの環境は、一寸先がどちらへ向かうか読めぬほど、めまぐるしく動いています。昨日までの正解が今日の不正解になり、市場の決まりごとも頻繁に書き換えられる。この流れの中で組織を率いる者には、素早く適応する柔らかさが強く求められます。
けれども、日々の判断の場で、その柔らかさがいつのまにか軸のぶれや周囲への迎合にすり替わっていることはないでしょうか。
ここで分けておきたいのは、状況に柔軟であることと、状況に振り回されることの違いです。環境に合わせて手立てを変えるのは、正しい柔軟さです。しかし、目先の利や誰かの意見、その場の空気に押されて、拠って立つ判断の基準まで変えてしまうのは、ぶれているだけのことです。
『易経』の易という字には、三つの意味があると古来説かれてまいりました。変易、不易、簡易です。万物は絶えず移り変わるという変易。その移り変わりを貫いて動かぬ理があるという不易。そしてその理は、突き詰めれば平明であるという簡易。変わることと変わらぬことは、別々の教えではなく、一つの理の表と裏として説かれています。
芭蕉が晩年に説いた不易流行も、根はここにありましょう。不易を知らなければ基（もとい）が立たず、流行を弁えなければ句が新しくならない、と申します。俳諧の話でありながら、そのまま経営の話として読めます。手法は時とともに変えねばなりません。しかし、変えてはならぬものを持たぬ者の変化は、ただの漂流に終わります。
東洋では、この変わらぬものを「道」と呼んできました。天地自然の理にかなった生き方であり、私欲と損得勘定を削り落とした先に見えてくる、人としての判断の軸です。儒家であれ道家であれ、入り口こそ違え、人としてどう在るべきかという問いを据え、それを道として尋ね続けたことに変わりはありません。
渋沢栄一は、生涯に五百を超える会社の設立に関わりながら、判断の拠りどころを終始『論語』に置きました。片手に論語、片手に算盤（そろばん）という言葉が残されています。事業の形も、集める資本の仕組みも、時代に合わせていくらでも変えた人です。それでいて、何を良しとし何を恥とするかという一点は、生涯動かさなかった。変えるものと変えぬものを、これほど鮮やかに分けた実業家はそう多くありません。
『論語』子罕（しかん）篇に「歳（とし）寒くして、然る後に松柏（しょうはく）の彫（しぼ）むに後（おく）るるを知る」とあります。年の暮れ、寒さが厳しくなってはじめて、松や柏（このてがしわ）が他の木に遅れて色を落とすことに気づく、という意味です。春や夏には、どの木も一様に青々としています。何が本物かは、順境では見分けがつかない。逆境が来てはじめて分かるのだ、と孔子は申しました。原理原則を持っているかどうかも、平時には誰も問いません。嵐の日に、はじめて差が出ます。
情報の溢れる時代です。我々はつい、最新の数字や世の流行ばかりを追いかけます。けれども数字とは過去の集計であって、これから下す決断の正しさを保証してはくれません。最も頼りになる羅針盤は、外の情報ではなく、自らの内にあるのだと思われます。
変わるものの渦中に身を置きながら、変わらぬものに片足を置く。この静と動の両立が、長く続く組織をつくる土台になるのでしょう。
『中庸』第一章より「天の命ずる、之を性と謂う」
天の命ずる、之（これ）を性と謂（い）う。性に率（したが）う、之を道と謂う。道を修（おさ）むる、之を教（おしえ）と謂う。
現代語訳 天が人に授けたもの、これを性という。その性に従って生きること、これを道という。その道を修めていくこと、これを教という。
語釈 性は生まれながらに具わっている本来のあり方。率うは、そのままに従うこと。修むるは、整え、磨くこと。教は、教育であると同時に、自らを修める学びを指します。
『中庸』の冒頭に置かれた、わずか三句の一節です。東洋が原理原則というものをどう組み立てたか、その順序がここに収まっています。
第一句、天の命ずるものを性という。人は生まれながらに、正しさを求める心、人を思う心を内に具えている、という見方です。我々は最初から羅針盤を持って生まれてくる。それを歪めるのは、後から身についた私欲であり、利害であり、外からの圧力である、と考えます。
第二句、その性に従って生きることを道という。つまり原理原則とは、外から押しつけられる規則ではありません。胸に手を当てたときに響く、人としてこうあるべきだという声に従うこと、それ自体が道である、と『中庸』は申します。内から出るものだからこそ、そこに迷いのない一貫性が生まれます。
ただ、ここで止めてしまうと、この教えは危うくもなります。内なる声に従えという言葉は、心地よく響きますが、我々は自分の私欲を良心と取り違えるのが実に上手いからです。こうしたいという願望に、正しさの衣を着せることなど、いくらでもできてしまう。
だからこそ第三句が要ります。道を修むる、之を教と謂う。羅針盤は日々曇る。忙しさの中で私心が湧き、焦りが混じる。それを承知したうえで、日々磨き、整え続けること。それを教と呼ぶ、というわけです。
上に立つ者にとって教養を深めるとは、物知りになることではないのでしょう。曇りやすい心を手入れし、いつでも原則に戻れる状態を保つ。その終わりのない手入れを指すのだと思われます。安岡正篤先生の説かれた活学、学びを我が身に降ろすという教えも、この第三句と地続きでありましょう。
迷ったときは、小手先を探すのをやめて、この三句に戻る。内なる性を信じ、そこから道を引き直し、その道を日々修める。順序を守るだけのことが、なかなかに難しいのですが。
編集後記
これは原則から外れていないか。近ごろ、そう自らに問うことが増えました。
込み入った問題に出会うと、我々はつい込み入った答えを探します。けれども、胸のあたりにうまく言葉にならない引っかかりがあるとき、それは内の羅針盤が、原則からのずれを知らせているのかもしれません。
ぶれそうなときほど、あえて立ち止まる。そして、変えてはならぬものを握り直す。
本日は敬老の日です。長い歳月、一つのことを守り続けてこられた方々の背中に、不易ということの重みを教えられます。
次回予告： 第64通「優しさと厳しさの統合」——人を育てる者にとって、柔と剛の兼ね合いは尽きせぬ課題です。次回は、本当の優しさとは何か、本当の厳しさとは何か、その二つが一つに溶け合うところについて考えます。
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