東洋哲学リーダー塾 メール講座 第64通——優しさと厳しさの統合 ――「剛」と「柔」が織りなす人間愛
優しさと厳しさの統合 ――「剛」と「柔」が織りなす人間愛
部下に対して優しくあるべきか、厳しくあるべきか。人の上に立つ者を長く悩ませてきた問いです。
近ごろは、心理的な安全を確保することや、傾聴と共感の大切さが説かれ、優しさのほうが推奨される風潮にあります。けれども、優しいばかりの人の下では、緊張が緩み、いつしかぬるま湯のような気風になってしまう。かといって成果を厳しく求め、妥協を許さぬ側へ傾きすぎれば、部下は萎縮し、反発か離職という形で信頼が崩れていきます。
では、優しさと厳しさの適した配分はどこにあるのか。東洋の思想は、この問いを二者択一とは見ませんでした。『易経』繋辞伝に「一陰一陽、之を道と謂う」とあります。陰と陽は対立する二つではなく、交互に働いて一つの道をなす。優しさと厳しさもまた、選び取るものではなく、一つの愛情の器の中で補い合うものだ、という捉え方です。
『中庸』第十章に、味わい深いやりとりがあります。子路が強さについて尋ねたところ、孔子はまず問い返されました。南方の強か、北方の強か、それともお前の言う強か、と。寛（ゆる）やかに柔らかく教え、道に外れた相手にも報復しないのが南方の強であり、武具を敷いて寝、死をも厭わぬのが北方の強である、と申されます。どちらか一方が正しいとは仰らない。そして孔子は、君子の強さについて「和して流せず、強なるかな矯（きょう）たり」と説かれました。和やかでありながら、流されない。柔らかさと芯の強さが同居している姿を、孔子は強と呼んだのです。
本当の厳しさとは、感情に任せて声を荒らげたり、無理難題を突きつけたりすることではありません。相手の力を誰よりも信じているからこそ、その場の甘えを許さず、高いところへ背中を押し続ける。そういう覚悟の現れでありましょう。
本当の優しさもまた、機嫌をうかがったり、耳の痛いことを言わずに済ませたりする事なかれではありません。相手が失敗したとき、その人格まで否定せず、丸ごと受け止める包容力のことです。
部下が大きな仕事でしくじった場面を思い浮かべてみます。まずは、落胆しているその心情に寄り添い、言葉を最後まで受け止める。ここを飛ばしてはなりません。けれども、気にするなと言って終わらせてしまえば、伸びる機会を奪うことになります。落ち着いたところで、なぜ起きたのかを直視させ、次にどうするかを考え抜かせる。見守る包容力と、失敗を血肉に変えさせる規律。この二つが一つになってはじめて、部下はこの人は本気で自分を育てようとしていると得心し、安心して次の挑戦へ向かえます。
諸葛孔明が街亭（がいてい）の敗戦の責を問い、腹心の馬謖（ばしょく）を斬った話は、あまりに有名です。孔明は涙を流しながら軍法を用いました。惜しくなかったはずがありません。それでも法を曲げなかった。後に陳寿は『三国志』の中で、孔明の政（まつりごと）をこう評しています。刑政は峻厳であったのに、怨む者がいなかった。それは心の用い方が公平で、褒めることと戒めることの基準が明らかであったからだ、と。
ここに、厳しさが人に受け入れられる条件が示されているように思われます。厳しさそのものが人を離れさせるのではありません。基準が人によって揺れること、私情が混じること、その不公平が人を離れさせるのです。
柔と剛を場面に応じて使い分けるとき、その根にあるべきは、相手の将来に対する責任感でありましょう。優しさと厳しさを別々の道具として使い分けるのをやめ、仁という一つの心に溶かし込むこと。そこから、心地よい張りと深い安心とが、同時に生まれてくるのだと思われます。
『論語』子路第十三より「剛毅木訥、仁に近し」
子曰く、剛毅木訥（ごうきぼくとつ）、仁に近し。
現代語訳 先生が言われた。強くしっかりしていて、飾り気がなく、口数の少ない人は、仁に近い。
語釈 剛は信念を曲げぬ強さ、毅は事に臨んでやり抜く意志、木は素朴で飾らぬこと、訥は言葉の少ないこと。「近し」は、そのものであるとは言わず、近いと述べたところに含みがあります。
孔子が、仁というものに近い人柄を四つの字で言い表した一句です。
剛と毅は、厳しさの土台にあたります。他人に媚びず、自分の損得で態度を変えない。相手の顔色をうかがって言うべきことを言えない人は、優しく見えても、この剛毅を欠いています。内に動かぬものがあるからこそ、人はその人を信じてついていくのでしょう。
木と訥は、優しさの側です。派手な物言いや甘い言葉を用いず、不器用でも真心をもって向き合う。多くを語らずとも、相手をそのまま受け入れる静かな佇まいが、周囲に安心を与えます。孔子は別のところで「巧言令色、鮮なし仁」とも申しました。剛毅木訥とちょうど裏表をなす言葉です。言葉を飾る方向へ傾くほど、仁からは遠ざかっていく。
そして、この章句で最も味わうべきは、末尾の「近し」の一字だと思われます。孔子は「剛毅木訥は仁なり」とは仰いませんでした。近い、と言われただけです。
ここには歯止めがあります。ぶっきらぼうで口が重いだけの人が、それで仁に達しているわけではありません。愛想がないことを朴訥と取り違え、頑固なだけの態度を剛毅と称するようになれば、それは仁の似姿にすぎなくなります。あくまで近いのであって、そこからさらに、人を思う心が加わってはじめて仁になる。孔子の慎重な一字に、そういう戒めを読み取りたいところです。
口先だけの優しい言葉も、感情に任せた叱責も、いずれも仁からは遠い。言葉を慎み、行いで示し、自らには厳しく、相手は包む。その一点を目指し続けることが、優しさと厳しさを高いところで調和させていくのだと思われます。
編集後記
迷ったときには、自分にとってどちらが楽かを考えてみることにしております。
耳の痛いことを言う厳しさから逃げて、なあなあの関係に落ち着くのは、優しさに見えて、自分の心が楽をしたいからです。逆に、じっくり話を聴く手間を惜しんで頭ごなしに怒鳴るのも、やはり自分の都合でありましょう。
どちらを選ぶにせよ、そこにあるのが保身なのか、相手への覚悟なのか。
その境目で揺れる痛みこそが、仁の心を少しずつ本物にしていくのだろうと、この頃感じております。
次回予告： 第65通「“静けさ”が育てるリーダーの器」——変化が激しく、騒がしい時代です。次回は、その喧騒の中で内なる静けさを保つ人が、なぜ深い信頼を集めるのかについて考えます。
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