東洋哲学

東洋哲学リーダー塾 メール講座 第65通——"静けさ"が育てるリーダーの器 ――喧騒の時代を生きぬく、内なる湖

“静けさ”が育てるリーダーの器 ――喧騒の時代を生きぬく、内なる湖

今の世は、一瞬の立ち止まりも許さぬかのような速さで動いています。人の上に立つ者には、素早い判断と、間を置かぬ決断と、力強い発信が絶えず求められます。

けれども、この動ばかりが称えられる時代にあって、我々が最も見落としがちなものが、静けさという内面の在り方ではないでしょうか。

東洋では古来、動よりも静を上に置いてまいりました。本当の決断や、物事の本質を見抜く働きは、波立つ心からではなく、凪いだ心からしか生まれないと見たからです。

『大学』の冒頭に、その順序が見事に示されています。「止まるを知りて而(しか)る後定まる有り。定まりて而る後能(よ)く静かなり。静かにして而る後能く安し。安くして而る後能く慮(おもんぱか)る。慮りて而る後能く得(う)」。まず止まるべきところを知り、心が定まり、静かになり、安らかになって、はじめてよく考えることができ、そこで得るものがある。考えるという働きは、静けさの後にしか来ないのだと申しております。順序を飛ばして、ざわついたまま考えようとしても、答えは出ません。

泥水は、かき混ぜるほど濁ります。静かに置いておけば、おのずと澄んでくる。今回引く『老子』第十五章にも、まさにその一句があります。「孰(たれ)か能く濁りて以て之を静かにして徐(おもむ)ろに清まさん」。濁ったものを静かにさせ、ゆっくりと澄ませていくことが、誰にできようか、と。

老子は第四十一章で「大音(たいおん)は声希(こえまれ)なり」とも申しました。真に大きな音は、かえって耳に聞こえない。器の大きな人は、厄介事が起きたからといって声を荒らげたり、周囲を煽って急かしたりしません。これは生まれつきの性分ではなく、日々私欲を削り、感情の波を鎮めようと努める修養の賜物でありましょう。

晋の謝安(しゃあん)の話が思い起こされます。淝水(ひすい)の戦いのさなか、謝安は客と碁を打っておりました。前線から勝報の書状が届きます。謝安はそれを一読すると、顔色ひとつ変えずに脇へ置き、碁を打ち続けました。客が堪えかねて戦況を問うと、ようやく淡々と、小僧どもがどうやら賊を大いに破ったようです、と答えたと申します。ところが、客が帰った後に奥へ入ろうとしたとき、履いていた下駄の歯を敷居で折ったのに、本人はまるで気づかなかった。『晋書』はそう伝えています。

私はこの下駄の一段が好きです。静けさとは、何も感じないことではありません。胸の内は喜びで沸き返っていた。それでも、場においては波を立てなかった。感じないことではなく、感じたうえで揺らさない。修養とは、そういうものなのだと思わされます。

静けさをまとった人の言葉には、不思議な引力があります。声を張って従わせようとする言葉は、その場限りで消えていきます。けれども、静かな確信から出た一言は、聞く者の奥に沁みていきます。人はその静けさに触れて、この人の下でなら大丈夫だと感じ、自ら耳を傾けるようになります。

誰もが正解を見失いがちな時代だからこそ、静かな器を持つ人の存在そのものが、組織にとっての羅針盤となるのでしょう。

『老子』第十五章より「澹兮として其れ海の若く」

澹(たん)兮(けい)として其れ海の若(ごと)く、飂(りょう)兮として止まること無きが若し。

現代語訳 ゆったりと静まっていることは海のようであり、軽やかに吹き抜けて止まらぬことは高空の風のようである。

語釈 澹は水面が静かに湛えられているさま。飂は高いところを吹き渡る風の音、またそのさま。兮は詠嘆の助字で、意味は持ちません。同じ章には「孰か能く濁りて以て之を静かにして徐ろに清まさん」の一句もあり、静けさが自然と澄みをもたらす働きが説かれています。

老子が、道を体得した古(いにしえ)の人の姿を、自然の風物に託して描いた章の一節です。

前半の「澹兮として其れ海の若く」。深く湛えられた海のように、内側が静まり返っていて、外の些細な出来事では揺らがない。後半の「飂兮として止まること無きが若し」。それでいて、高いところを吹き抜ける風のように、何ものにも執着せず、軽やかに動きをやめない。

この二つが一人の中に矛盾なく同居しているところが、老子の描く姿の妙味です。動かぬ安定と、とどまらぬ柔らかさ。どちらか一方では足りません。海のように静かなだけでは、変化に取り残されます。風のように軽いだけでは、寄る辺がない。深く静まっているからこそ、軽やかに動ける。この順序が大切なのだと思われます。

ここで申す静けさは、口を閉ざすことではありません。内に深い見通しと、動かぬ軸があるからこそ、余計な言葉を要さない。そういう在り方を指します。東洋では、耳に届く大きな声より、心の奥に響く声なき声にこそ真実が宿ると見てまいりました。

そして、先に触れた謝安の下駄の歯のように、静けさは無感動とは別のものです。何も感じない人は、静かなのではなく、鈍いのです。喜びも怒りも人並みに湧く。それを場に持ち込まないだけのことでありましょう。冷淡さを静けさと取り違えれば、人は離れていきます。

情報が溢れ、誰もが声を大きくする時代です。外の喧騒に振り回されるのをやめ、自らの内の静けさから事に当たる。その在り方が、言葉の通じにくい局面においてすら、周囲に信をもたらすのだと思われます。

編集後記

静かな喫茶店で、探していた答えがふと浮かんでくる。そんな経験が、たびたびございます。

答えが出ないとき、我々はつい、もっと調べねば、もっと考えねばと頭を回そうとします。けれども要るのは、回転を上げることではなく、波を鎮めることのほうなのかもしれません。波が収まってはじめて、水底が見えてまいります。

慌ただしい日々だからこそ、静かな時間を意図して自分に与える。

秋も深まってまいりました。今日はどこで、心を静められるでしょうか。


次回予告: 第66通「他者に委ねるという強さ」——任せることは弱さではなく、自らと他者への信頼の証です。次回は、すべてを抱え込む在り方を離れ、委ねることで組織の力を引き出す智慧について考えます。


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