東洋哲学リーダー塾 メール講座 第67通——"本気"を見せるという覚悟 ――組織の魂に火をつける、至誠の力
“本気”を見せるという覚悟 ――組織の魂に火をつける、至誠の力
今の世には、整った資料も、美しく描かれた将来像も、筋の通った戦略も溢れています。それでいて、どれほど見事な言葉を並べても、聞いている側がどこか冷めていたり、白けた空気が漂っていたりすることがあります。
その多くは、語る本人の本気が伝わっていないからでありましょう。人は、言葉の滑らかさではなく、その奥にある覚悟の重さのほうを見抜きます。ことに部下は、上司のそこを驚くほど正確に読み取るものです。
もっとも、ここで申す本気とは、大声で熱弁をふるうことでも、根性論を押しつけることでもありません。むしろ、日々の何気ないふるまいや、誰もが逃げ出したくなる場面での佇まいに、静かに現れるものです。
誰もやりたがらない泥臭い仕事に、自ら袖をまくって手を出せるか。厄介事が起きたとき、部下を責め、言い訳を探す前に、責任は私にあると躊躇なく言い切れるか。計算や保身の通用しない場面でこそ、その人の本気が姿を見せます。
東洋では、これを「誠」の一字で言い表してきました。誠とは、嘘をつかないという道徳の話に留まりません。内にある良心と、外に現れる行いとが一つになっている状態、すなわち表裏のない心を指します。言葉でどれほど高い理想を語っても、日々の行いが保身と利害に染まっていれば、それは偽りになってしまいます。
王陽明は「知は行の始めにして、行は知の成るなり」と申しました。知ることと行うことは別々の段取りではなく、一つの働きの表と裏である、という捉え方です。知っていながら行わないのは、まだ本当には知っていないのだ、と陽明は言い切ります。誠とは、この知と行の隔たりが消えたところに現れるものでありましょう。
覚悟という言葉も、よくよく見れば、迷いを去って自らの道を悟り覚（さと）る、と書きます。すべてを賭けて臨み、その結果として生じる成功も失敗も、自分の器で引き受けるという腹の決め方です。
楠木正成は、湊川（みなとがわ）へ向かうにあたり、勝ち目のないことを誰よりも承知しておりました。上申した策は容れられず、それでも命に従って死地へ赴きます。途中、桜井の駅で息子正行（まさつら）を故郷へ帰したという『太平記』の一段は、日本人の心に長く刻まれてまいりました。あの一戦で正成が得たものは何もありません。けれども、得るものがないと分かったうえで筋を通したという事実だけが、六百年を越えて人の胸を打ち続けています。本気とは、見返りの計算が尽きたところに残るものなのだと思わされます。
組織に火を入れたければ、まず自分が種火にならねばなりません。自分が燃えていないのに、人に燃えよと求めるのは、どだい無理な話です。上に立つ者の腹の据わった気配は、言葉を介さずに伝わっていきます。
『中庸』第二十章より「誠なる者は、天の道なり」
誠（まこと）なる者は、天の道なり。之（これ）を誠にする者は、人の道なり。
現代語訳 誠そのものであることは、天の道である。誠であろうと努めることが、人の道である。
語釈 「誠なる者」は、努めずしてすでに誠であるもの、すなわち天の営み。「之を誠にする者」は、努力によって誠に近づこうとする者、すなわち人。同じ趣旨が『孟子』離婁上にも見え、そちらでは「誠を思う者は人の道なり」となっています。
四書の一つ『中庸』が、誠という徳の大きさと、人の果たすべき務めとを、二つの短い句で言い分けた一節です。
前半の「誠なる者は、天の道なり」。ここで申す誠は、個人の真面目さを遥かに超えています。季節が寸分の狂いもなく巡り、日は毎朝東から昇り、大地は黙って万物を育てる。そこには私心も、見せかけも、手抜きもありません。ただ、そのものであり続けている。この偽りのない営みそのものが、天の道と呼ばれます。
後半の「之を誠にする者は、人の道なり」。人はそうはまいりません。放っておけば楽なほうへ流れ、自らを飾り、保身へ傾きます。だからこそ、天のありようを手本として、誠であろうと努め続けること、その努力のほうが人に与えられた道なのだ、と『中庸』は申します。
同じ章には続けて、こうもあります。「誠なる者は、勉めずして中（あた）り、思わずして得、従容（しょうよう）として道に中る、聖人なり。之を誠にする者は、善を択（えら）びて固く之を執（と）る者なり」。努めずして的中するのが聖人であり、我々にできるのは、善いと見定めたことを選び、それを固く握って離さぬことだ、というのです。覚悟という言葉に、これ以上の説明は要らないように思われます。何を選ぶかを決め、決めたら離さない。ただそれだけのことが、生涯かけて難しい。
『書経』大禹謨（だいうぼ）には「至誠は神を感ぜしむ」とあります。打算を捨てて誠を尽くすとき、その本気は人の壁を越えていく、という古人の実感でありましょう。
ただ一つ、自らに戒めておきたいことがあります。本気は伝わるものであって、求めるものではありません。自分が燃えることと、人に燃えよと迫ることとは、まるで別のことです。後者に傾いた途端、それは誠ではなく、押しつけに変わってしまいます。『中庸』が誠を、人を動かす手立てとしてではなく、自らの道として説いているところを、読み違えずにおきたいと思います。
編集後記
上に立つ者が燃えていない組織に、火はつかない。近ごろ、そう感じることがしばしばあります。
本気というものは、不思議なほど周りに移ります。まあこの辺でよかろうと心の中で妥協すれば、その冷めた気配は驚くほど早く伝わります。逆に、誰よりも泥臭く向き合っている人がいれば、その熱もまた伝わっていくものです。
小手先で人を動かそうとするのをやめ、まず自分が熱源になること。
とはいえ、これがいちばん難しい。今日の自分はどうであったかと、静かに省みる年頃になってまいりました。
次回予告： 第68通「逆境を受け入れる器の大きさ」——順風の時ではなく、思わぬ厄介事や逆境に立たされた時にこそ、その人の真価が問われます。次回は、押し寄せる嵐を自らの血肉に変える、東洋の逆境の受け止め方を考えます。
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